Apie religinę ir politinę reinkarnacijos kovą

Buvo 40 metų Kangxivaldant arba 1701 m. po Kr., Tibeto laiškas buvo išsiųstas iš Lasos į Pekiną.

"Jūsų Didenybė Didysis Imperatorius:

Prašau pripažinti Jo Šventenybę Tsangyang Gyatso kaip šeštasis Dalai Lama įsėdo į sostą Desi Sangye Gyatso. Taip pat prašau įteikti jam Tibeto ir Kinijos auksinį sertifikatą ir antspaudą, kaip ir ankstesniajam Penktajam Dalai Lamai." – rašo Rolandas Delcourtas.

Tai buvo nerami era Tibeto plokščiakalnyje. Per praėjusį dešimtmetį Desi Sangye Gyatso neva pakluso Čing rūmui, bet slapta bendradarbiavo su stipriausiu Čing dinastijos priešu; Galdanas Boshugtu Khanas, dzungaro mongolų lyderis. Galdanas Boshugtu Khanas buvo nugalėtas Kangxi imperatorius ir mirė ketveriais metais anksčiau 1697 m., išvykdamas Desi Sangye Gyatso ir jaunieji Tsangyang Gyatso nepatogioje padėtyje. Aukščiau pateiktas elgetavimo laiškas buvo atmestas ir Tsangyang Gyatso pakartotinai panaudojo Penktajam Dalai Lamai suteiktą antspaudą.

Desi Sangye Gyatso sumokėjo didžiausią kainą už savo išdavystę, jis žuvo per susirėmimą su Mongolijos lyderiu Lha-bzang Khanas. Lha-bzang Khanas matyt, buvo ištikimesnis Kangxi imperatorius kuris pavadino jį „budizmą gerbiu, gerbiančiu chanu“. Tsangyang Gyatso, pagarsėjęs meile poezijai ir netradiciniu elgesiu, buvo priverstas atsisakyti sosto ir mirė pakeliui į Pekiną. Tada Lha-bzang Khan pasodino Yeshe Gyatso kaip naują Lamą (neseniai atliktas tyrimas parodė, kad Yeshe Gyatso buvo vienas iš ankstesnių kandidatų į Penktosios Dalai Lamos reinkarnaciją), antrasis buvo pavadintas Šeštuoju Dalai Lama. Po to, kai Pančen Lama's pritarimą, Čing teismas pagaliau pripažino Yeshe Gyatso kaip Dalai Lama ir išdavė oficialų antspauduotą auksinį sertifikatą.

Istorija čia nesibaigė, Dzungaro chanatas Po to mongolai tęsė savo ekspansiją link Lasos Galdanas Boshugtu Khanasmirtis. A Dzungaro chanatas generolas nuverstas Lha-bzang Khanas ir vėl priverstinai Yeshe Gyatso atsisakyti sosto. Šį kartą abu Dzungaro chanatas Mongolai ir Činghai Mongolai garbino a Litang berniukas, Kelzangas Gyatso, manydamas, kad jis buvo reinkarnacija Tsangyang Gyatso.

Tačiau Čingo teismas greitai sureagavo ir padėjo Kelzangas Gyatso pagal jų apsaugą. Čingo teismas pradėjo didelę bendrą kampaniją su Činghai Mongolijos kariuomenė ir jų pačių pajėgos. Ekspedicija buvo pradėta siekiant atgauti Dalai Lamos sostą Lasoje, kampanijoje dalyvaujant pačiam Kelzangui Gyatso. Dzungar chanato mongolai buvo išvaryti iš Tibeto ir Kelzangas Gyatso buvo pasodintas kaip naujasis Dalai Lama Potaloje. Kadangi Čingo teismas nepatvirtino Tsangyang Gyatso, atsižvelgta tik į naują sertifikatą Kelzangas Gyatso kaip šeštasis Dalai Lama, trečiasis su titulu (dar 1780 m. Qianlong imperatorius pripažintas Kelzangas GyatsoAštuntojo Dalai Lamos reinkarnacija, reiškianti Kelzangas Gyatso iš tikrųjų buvo septintasis Dalai Lama).

reklama

Sudėtinga trijų skirtingų šeštųjų Dalai Lamų istorija ryškiai parodo Lamų pasekmių įvairiose politinėse kovose lemtį. Politinė valdžia vaidino pranašumą, o religinis vadovavimas buvo atidėtas. Čingo teismas suprato Dalai Lamos reikšmę Tibeto ir Mongolijos politikoje, todėl buvo labai svarbu užtikrinti griežtą Gelugpa mokyklos ir Dalai Lamų kontrolę. Tai buvo pagrindinis Čing politikos principas. Pradžioje Kelzangas Gyatsoepochoje Dalai Lama buvo labiau religinė figūra, o administravimo galia priklausė pasaulietinei Tibeto didikų šeimai. 1751 m Qianlong imperatorius sukūrė Tibeto teokratijos sistemą su Dalai Lama kaip pasaulietiniu ir religiniu valdovu. 1793 m. Čingo teismas paskelbė dvidešimt devynis straipsnius apie Tibeto reikalų pasekmes, kuriuose buvo pristatyta Auksinė urna, siekiant nuspręsti dėl aukšto lygio Tibeto ir Mongolijos lamų, įskaitant Dalai Lamą, atrankos.

Nuo pat gimimo Dalai Lama niekada nebuvo grynai religinga asmenybė. Būdami pirmaujančia lama Tibete ir įtakingose ​​jo apylinkėse, keli politiniai lyderiai bandė užtikrinti, kad Lama tarnautų jų pačių politinei darbotvarkei. Didieji Lamos, kaip ir daugelis kitų religinių lyderių, išmoko tarnauti politinei valdžiai ir panaudoti savo rėmimą, siekdami geriausių religinių interesų (Tibeto budizmas tai vadina Cho-yon). Tačiau keli Dalai Lamos, dažnai gyvenę neilgai, tapo galingų Tibeto didikų šeimų marionetėmis.

Mus gali nustebinti pasaulietinės valdžios kišimasis į iš pažiūros grynus dvasinius reikalus, tačiau tai nėra kultūrinis išskirtinumas. Anglijos karalius Henrikas Aštuntasis būtų susitaręs dėl vienos iš pagrindinių Kinijos vyriausybės politikos krypčių religijos srityje – atsisakyti ir išstumti užsienio įtaką, ypač įtaką, turinčią politinių pasekmių. Europos viduramžių istorijoje kovos dėl valdžios tarp monarchijų ir bažnyčios buvo nuožmios ir dažnai kruvinos. Modernėjant Europai, Vakarų visuomenė palaipsniui atskyrė valstybę ir bažnyčią, sakydama: „Duok ciesoriui, kas priklauso ciesoriui, duok Dievui, kas priklauso Dievui“. Tibeto atveju teokratinė sistema pralenkė Čing dinastiją ir išliko iki 1959 m. Ši turtinga tradicija reiškia, kad lamos vis dar vaidina aktyvų vaidmenį pasaulietiniame gyvenime ir politikoje. Panašiu atveju, kaip ir Čingo teisme, nepatikimas aukšto lygio Lama kenkia Kinijos valdžiai ir tvarkai. Nors Kinijos vyriausybei nelabai rūpi, kas yra tikroji Dalai Lamų reinkarnacija, būtų neteisinga, bet ypač naivu teigti, kad ji neturi jokios įtakos šiuo klausimu.

Dabartinį reinkarnacijos procesą sugalvojo ne Kinijos komunistų partija. Kadangi Tibetas yra Kinijos teritorijos dalis, bet kuris aukšto lygio lama Tibete turi būti pripažintas ir gauti vyriausybės palaiminimą. Dabartinė Indijoje ištremtų Lamų padėtis turi sudėtingą istorinį pagrindą, tačiau visiškai naujas užsienio lamas, turintis didelę įtaką daliai Kinijos, yra pernelyg absurdiškas ir neįsivaizduojamas jokiai Kinijos vyriausybei. Žvelgiant iš stebėtojo perspektyvos, Kinijai ir Dalai Lamai būtų naudingiau pasiekti tam tikrą tylų susitarimą dėl reinkarnacijos proceso, kuris galėtų būti galimybė kartą ir visiems laikams išspręsti Tibeto problemą. Deja, dėl praeities problemų, ypač dėl katastrofiškos Pančen Lamos reinkarnacijos pabaigos, tarp abiejų pusių yra mažai pasitikėjimo ir toks susitarimas būtų itin sunkus. Tenzinas Gyatso, dabartinis keturioliktasis Dalai Lama turi gerai apgalvoti palikimą, kurį jis nori palikti Tibetui.

Palyginti su Čing dinastijos veiksmais Tibeto budizmo atžvilgiu, Kinijos komunistų partija iš tikrųjų yra daug nuosaikesnė. Skirtingai nei Čingo teismas 1904 ir 1910 m., Kinijos vyriausybė neatėmė Tenzinas Gyatso Keturioliktojo Dalai Lamos titulo po tremties 1959 m. Kai Kinija įžengė į naują reformų erą devintajame dešimtmetyje, vyriausybė pakoregavo savo ankstesnę politiką Tibete ir finansavo budistų vienuolynus, teikdama piniginę vietos ir centrinės valdžios pagalbą. Net susidūrusi su maištingais Tibeto vienuoliais 1980-aisiais ir vėliau, Kinijos vyriausybė niekada nesiveržė iki Čingo teismo, kad juos uždarytų ar visiškai pašalintų.

Turėdama bene ilgiausią pasaulyje pasaulietinę sistemą, šiandieninė Kinija vis dar vysto savo atskirties nuo bažnyčios ir valstybės principą. Per visą istoriją Tibeto lamos visada stengėsi rasti politinių rėmėjų, kad išplėstų savo religinės įtakos sferą. Šiandien Tibeto lamai turi palikti politinę ir pasaulietinę sritį, kad susitelktų į religinę sritį, tuo pačiu metu pasaulietinė vyriausybė turėtų pritaikyti savo įstatymus, kad reguliuotų religinę veiklą ir palaipsniui mažintų savo vaidmenį religiniuose reikaluose.

Pasidalinkite šiuo straipsniu: